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文字摘自一行禅师《佛陀传》(又名)《故道白云》,感恩一行禅师和一切支持我们看到这些文字的一切存有与因缘。 …… “好极了,阿难陀!观想这碗,便能够见到招致它存在的一切互依的元素。阿难陀,这些元素是在碗内和碗外都存在着的。你的察觉,也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里,把陶土回归大地,把水回归河里,把陶匠回归他的父母处,又把柴木回归林树,那碗还会存在吗?” “世尊,那碗不能再存在了。假如你把一切的元素都回归它们的本源,碗是不能再存在的。” “阿难陀,观照缘生之法,我们便知道碗是不能独立存在的,它只能够与其他一切法互依而存,一切法都是相互依赖以生死存亡。一法的存在,代表着一切法的存在;一切法的存在,代表着一法的存在。阿难陀,这就是相互切入和相即的原理。 “阿难陀,相互切入的意义,即‘相入’,是‘此中有彼’,‘彼中有此’。例如,我们看见碗时,能够见到陶匠;看见陶匠时,又能够见到碗。相即的意义,是‘此是彼’,‘彼是此’。例如,浪就是水,而水也就是浪。阿难陀,讲堂里目前没有市集、水牛或村落,但这只是从一个角度而言。实践上,没有市集、水牛和村落,这讲堂也不会存在。因而,阿难陀,当你望着这空无一物的讲堂时,你应该能够见到市集、水牛和村落的存在。没有‘此’,便没有‘彼’。‘空’的真义,就是‘此是因彼是’。”
比丘们都在全然的静默中倾听着。佛陀的话,给他们留下很深化的印象。过了一会儿,佛陀又拿起那空碗,说道:“比丘们,这碗并不能独立存在。它在这里,是有赖一切其他非碗的存在物,如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是,每一法都与其他法互依而存。一切法的存在,都是循着相切和相即的原理。 “比丘们,深化细看这碗,你们便能够见到整个宇宙。这碗里含藏着整个宇宙。只需一样东西是这碗所空缺的。那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么?它是全不倚靠其他元素而能够独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的,没有一法具备着独立的自体。这就是‘空’的义理,‘空’是指空无自性。 “比丘们,人的基本元素是五蕴。色相不含藏自体,由于色相不能独立存在。色相之内,有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体,由于它不能单独存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴,也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的,五蕴互依互存。因而,五蕴皆空。 “比丘们,六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识都有赖其他的根、尘、识才干存在,没有一根、一尘、一识是有独立个别的自性的。 “比丘们,让我重述一遍以使你们易于记忆。此是,故彼是,一切世法都是互依而存。因而,一切法皆空。‘空’之义,是指空无独立的自性和个体。” 阿难陀尊者说:“世尊,一些婆罗门的学者和其他教团的要领,曾扬言沙门乔达摩是教导断灭论的,他们都说你导人于承认生命的一切。他们对你的误解,是不是由于你说万法皆空呢?” 佛陀答道:“阿难陀,婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论,也从没有导人于承认生命。阿难陀,邪见之中,有两种见解是最容易使人堕入缠网的,那就是‘存在’和‘非存在’的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性,后者认定一切一切都是幻象。假如你们偏信其一,都是没有见到实相谬误。 “阿难陀,一次伽遮耶纳比丘问我:‘世尊,什么是邪见?什么是正见?’我通知他,邪见就是陷于‘存在’或‘非存在’任何一边的见解。当我们见到实相真性,我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人,会明白万法生死的程序。因而,他便不会再被存在或不存在的念头搅扰。当苦恼生起时,有正见的人会知道苦恼在生起;苦恼减退时,他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭,都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的,缘起之法超越了这两种极端,落于中道。 “阿难陀,‘存在’与‘非存在’都是不契合实相的意念,实相超越了这些意念的范畴。超越了‘存在’与‘非存在’的意念的人,才是觉者。 “阿难陀,不单只‘存在’与‘不存在’是空,生与死也是空,它们都只是意念而已。” 阿难陀尊者问道:“世尊,若然生死都是空,那你又为何常说世法无常,不停地在生在灭?” “阿难陀,在相对的意念上而言,我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言,一切法性当然就是无生灭了。”
“请世尊你详释。” “阿难陀,就拿你种在讲法堂前的菩提树做例子吧。它何时出生?” “世尊,它是四年前,种子发芽那一刹出生的。” “阿难陀,在那一刻之前,菩提树存在吗?” “不,世尊,在这之前,菩提树并不存在。” “那你的意义是指菩提树从无而生起?有‘法’是能够从无而生起的吗?” 阿难陀默然不语。 佛陀继续说:“阿难陀,宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子,就不会有菩提树。菩提树的存在,有赖它的种子,树就是种子的持续。在种子未生根之前,菩提树曾经存于种子之内。法已存在,又何须出生?菩提树的天性,原本无生。” 佛陀问阿难陀:“种子生根入土之后,种子有死去吗?” “有,世尊,种子死去以能生树。” “阿难陀,种子没有死去。死的意义,是从‘存在’进入‘不存在’。宇宙中哪有一法会从‘存在’进入‘不存在’?一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟——没有一样是会由‘存在’进入‘不存在’的,这些法都只是转化为另一些法而已。那菩提种子也是一样,种子没有死,它只是转化为树。种子和树,都无生无死。阿难陀,那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟——全都无生无死。 “阿难陀,一切法都无生无死。生与死都只是心识意念,一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多,这一切都只是意念。观照万法的空性,我们才能够超越一切分别的意念,而体证万物的真性。 “阿难陀,万物的真性,就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性,世间的生与死、满与空、聚与散才生起。假如不是这样,又怎能出离生死、满空和聚散呢? “阿难陀,你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗?‘无生’与‘无死’就如海水,生与死就好像波浪。阿难陀,有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏,但海水依然。没有海水,就没有波浪。波浪回归海水。水是浪,浪是水。固然波浪升起后又成过去,但假如它们明白它们是水,它们便可超越生死的概念。那时,它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。 “比丘们,观照一切法的空性是很奇妙的,它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来,它能辅佐你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。”
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