理查德·霍加特、《识字的用处》及文化转向 [英]斯图尔特·霍尔 我们都招认，假如没有理查德·霍加特，就不会有文化研讨中心。但人们并不都以为，假如没有《识字的用处》，就不会有文化研讨。在早先的一篇文章中，我称它为文化研讨的三大“奠基作”之一,[1]而在本篇中，我则借机进一步细致论述我的这个见地。因而，本文提供了对《识字的用处》所处的“特定时辰”的一些思索――早期文化研讨从该书中吸取了什么，并且它在措施上的哪些成就又能够归功于《识字的用处》？本文也描画了它与那时更普遍的论争之间的联络，以及该书在我们称之为“文化转向”过程中起到的构形作用。这里的后一个短语“文化转向”其实是一种不那么得体的提炼，理查德·霍加特并不会运用这个短语，而我在这里也没必要从概念上论述它。“文化转向”只不外记载了一个与我在他处称之为日益展开的“文化中心性”（centrality of culture）有关的不可避免的事实——一种令人诧异的全球性扩张与文化工业的复杂性；文化对社会及经济生活各个方面不时增长的重要性；它对不同批判、理性话语及学科的调整作用；它作为一种主要的建构性剖析范畴和措施的呈现，这个措施是一种“文化渗入当代社会生活每一角落，发明出一种次生环境的扩散，并调停一切事物的措施”。[2](p.215)我这里的察看以一个假定为前提，即诸如“文化转向”这样的东西的确逾越整个西方社会呈现，它的学问场域恰恰在二战之前就已构成，并在二战之后的英国以愈演愈烈的态势呈现；因而，以其共同的方式属于那一时期的《识字的用处》的确是文化转向早期的一个实例，同时也在产生这一现象过程中发挥了开创性的作用。 正如我们所知道的那样，《识字的用处》这个计划是谋划已久的。它的最初计划是剖析大众出版的各种新方式，而它在第一部分所提出的激进改造——即试图在一种对其读者及受众文化的深度“阅读”中将之语境化——只是后来才参与的。不外，到1957年出版之前，它的大致企图曾经变得很明白了。该书试图对以下这些问题提供一个综合性答案：大众报纸杂志与它们重点针对的工人阶级读者的各种态度之间是什么关系？更为紧迫的是，新兴而又更受商业驱动的大众交往方式如何在改动着旧的工人阶级态度及价值观；简而言之，这种新的“识字才干”是在被用于什么“用处”？
请留意，在这本书的第一部分中，“工人阶级文化”这个术语能够交替地运用于典型态度、价值观、战前数十年中工人的生活方式，以及在他们之间盛行的出版、文娱和浅显文化的各种方式。批判家们曾经指出，上述这些方面有着截然不同的来源——后者不是由工人阶级自身消费，而是由商人阶级为工人阶级消费出的；并且，正如雷蒙德·威廉斯在很早以前关于《识字的用处》的一篇评论中所谈到的那样，“‘工人阶级文化’与曾经日益支配我们这个世纪的大众商业文化同等”，这招致了破坏性的结果。[3](p.30)无论如何，即便理查德·霍加特并没有把一种简化至另一种，他也的确假定：在早期，一种十分紧密的联络在出版物及其读者之间曾经开端呈现，这让他能够将它们描画为构成了某种诸如“‘旧’次序”的东西。他宣称，在工人阶级与大众文化的新方式之间，这种相互强化的关系不能再中止假定；并且，这正是关于文化转变之总体判别的中心，而这种文化转变也正是该书整体上最终所提供的东西。 人们所读、所思以及他们如何生活三者之间的关系缺省一直是一个复杂而又争议颇多的问题。然后，《识字的用处》第二部分并没有不时努力去“描画普通工人阶级生活的性质，以便对出版物更为认真的剖析能够置于理想语境之中”,[4](p.324)结果愈加剧了这种关系缺省。这招致《识字的用处》前后两部分显然不同的两种表述之间呈现了无法处置的张力。当然，霍加特当时就充沛认识到了这一点（“在下文中将会看到这两种书写”），并且他后来也经常招认这一点。[5]可无论如何，它的影响是决议性的。 与其他人提供的许多简单化、恢复性的、怀旧的或阅历主义的阐明相比，在这里有一种复杂而又充溢差别的文化转变概念起作用。这场争论不是由新/旧、有机/无机、精英/大众、好/坏之间的简单对立来推进的。霍加特认识到了“证据”的无系统性，并敏感于怀旧的诱惑：“我来自于工人阶级……这种十分心情化的牵连显现了相当重要的风险”。[4](p.17)他既没有掩饰日渐丰裕的生活的影响，也没有夸大变更的速度和水平。触及文化衰落命题的言语表白都做了谨慎地调整： （我）坚持于如此强大的一种古老的言语方式，这并不阐明古老传统强大而生动的持续性，但传统并不会完整死亡。在往常这个难以了解的世界里，作为一种肯定的、并在很大水平上依然值得依赖的参照，它得到了重温并遭到依赖。[4](p.28) “态度的改动比我们通常所认识到的更为迟缓”。[4](p.13)固然如此，其诊断的总体大意依旧无庸置疑： 我并不是以为，在上一代的英国有过一种还相当“民享的”城市文化，而往常它只需一种大众的城市文化。我是说，由于很多缘由，大众宣传家所提出的诉求比早期提出得更为迫切有力，并采用了愈加全面而集中的方式；我们正在向缔造一个大众文化的方向展开……并且，与它正在取而代之的那种总是未加修辞的文化相比，新的大众文化在某些重要方面并不如前者那么健康。[4](p.24) 在这里，“诊断”是一个有用的术语——这也就是“健康”一词所表明的——由于它提示了我们这一结论应归于什么，以及它遭到了利维斯及《细绎》（Scrutiny）所提出的文化批判的多大影响：即在F.R.利维斯自己的文化著作中所采用的陷于纷争的立场；在Q.D.利维斯颇有影响的《小说与阅读公众》（Fiction and the Reading Public）（1932）的中心部分所说的衰落的叙事；文化抵御的艰巨规划，这种文化抵御提供了有关《细绎》之教育计划和诸如《大众文化与少数文化》（Mass Civilization and Minority Culture）（利维斯，1930）之类宣言的一些信息；以及，《细绎》影响下的作者诸如丹尼斯·汤普森（Denys Thompson）等人提出的对低劣的广告言语的批判。该书也享有由激进批判家和作家（其中有些是美国人）所提供的对大众文化达观主义批判的普通基础。它的引文来自于托克维尔（de Toqueville）、阿诺德、本达（Benda）、劳伦斯、艾略特、约翰·杜威、奥尔特加·伊·加塞特（Ortega y Gasset）等等，这些引文给予了文化衰落叙事的权威性。在对各种方式的文化研讨的不时攻击中，马尔赫恩（Mulhern）极力指出，无论任何人——雷蒙德·威廉斯除外——努力从他所谓的“文化批判”（Kulturkritik）的元文化话语（meta-cultural discourse）中挣脱出来，他们都一定是要重复它。固然他招认霍加特对对立这一趋向做出了严重努力，但马尔赫恩仍坚持以为，霍加特与这一传统的“涣散联络”依旧不曾改动。[6] 但是，正如马尔赫恩自己所招认的那样，“谱系并非是命定的”。[6](p.174)撇开支配马尔赫恩话语的那一假定不谈——即一种一直已在（always-already）的可供选择的文化理论已是颇有效果，并且，在一种虚无缥缈的马克思主义中，它曾经了解到自身向着简化主义展开的趋向——看似更为有趣的是，留意到在努力与这一文化衰落的主导话语团结的过程中，《识字的用处》正好成为“一个断裂的文本”的方式（正如马尔赫恩招认雷蒙德·威廉斯的《漫长的反动》亦是如此）；也正是由于这一缘由，《识字的用处》开辟了文化研讨与“文化转向”其后所基于其上的可能性。
理查德·霍加特 主导性的《细绎》叙事是紧接着一个不曾说出的假定来建构的，即工人阶级读者和受众享有有限的文化资源与道德体系。只需《细绎》在解救昔日之遗风，在和文学传统提供的权威著作的耐久共处之下，其理性曾经被精密化，而它的道德风骨也曾经因极力不时从事批判性文学批判而变得生硬。（“这就是如此，不是吗？”），它提供了一个抵御那种大众诉求和新兴的低劣文化之劝诱的阵地。霍加特的陈说显然很了解那一动身点的局限性。 我倾向于以为，论述盛行文化的著作经常会丧失它们的某种力气，由于它们没有充沛地廓清何谓“人民”，也由于不恰当地将它们对“人民”生活之特殊方面的调查与人民所生存的更普遍生活联络起来，并将之与人们带到文娱中的一些态度联络起来。[4](p.9) 乔治·奥威尔对盛行文化的研讨从某种水平上说正是一个例证，即便是他也“从未完整丢掉从爱德华七世时期音乐厅的温馨内室来看待工人阶级的习气”。[4](p.15) 相反，《识字的用处》中所暗含的一个主张以为，工人阶级受众并非中产阶级与大众媒介能够加以规划的空泛容器——一张白板——无论他们是想要什么。他们并不只仅是“虚假认识”或“文化麻醉剂”（cultural dopes）的产物。他们有其自身的“文化”，固然它可能短少由文学传统所提供的精密性和权威性，当然也并不是统一的，但是，这种“文化”以其自身的方式，与有教养阶级的文化一样致密、复杂、得到了充沛的表白并且具有道德。因而，文化产品的作用不能被“读尽”或直接从为他们消费而消费出的产品内容来推断，由于，为了具备一切深层的“社会效果”，它们必须进入曾经得到充沛阐释的社会文化世界并积极地与之相协商。在此意义上，阅读总是一种文化理论。 其他的权且不论，这个思想包含了一种有益的阅历，以至是一种深化的思想洞察，即社会认识形态在实践上如何起作用？无论“旧”盛行文化在商业上如何具有组织性，并在诉求上是自然的，假如它看似少了种“外来的攻击”，那并不是由于它是那一文化的真正产品，也不是由于它能简单地被强加在工人阶级受众之上，而是由于，它更接近于——更忠实地反映，或更好地说，更为“的确地”依据以下常规来起运作——工人阶级文化的习气、态度以及不曾言说的假定。而且，在一个城市工业的全部阶级的复杂构成史中，它经过长期共处完成了自身更充沛的“本土化”。假如大众文化的种种新方式影响了改造，那这只可能是由于，这些文化方式过于让自己置于一种文化活生生的肌理和复杂的态度中——它们正是寻求将自己归入于这一文化中。这些方式依据这一文化的常规来运作，而这一文化同时也从内部改动并中缀它们、驱离它们，并将它们归于新的情感、习气及判别方式——这就是我经常说的“拉直行动的弹簧”。 于是，我们不只是追问这如何归功于“文化批判”的话语，如何源自于它，而且还要追问它在多大水平上与那一话语团结，以及以哪些重要方面与之相团结？这样才是恰当的。在它的写作理论与思想理论中暗含着什么措施上和概念上的改造，而新的方向能够基于这些理论之上？人们无须苦心揣摩也能够列出它们。有一种“文化”概念在这里起着作用，它很不同于鼓舞了文化批判传统的那种文化概念。关于“文化”，霍加特意指工人阶级如何言说和思索，他们在说话和行动中分享着有关生活的何种言语和普通性假定，怎样的社会态度提供了他们日常理论的信息，他们运用了什么道德范畴，从而对他们的自身行为及他人行为做出评判——当然，这包含了他们如何把这一切用到他们阅读什么、看什么和唱什么上去，即便只是格言式的。这种关于文化作为“使之有意义”的理论的见地的确与“文化”作为评判的理想法庭的见地大相径庭，后者的规范是“业已得到思索和诉说的最好东西”，也正是这个规范鼓舞了自阿诺德直至艾略特及利维斯的传统。这一目的让这晚近意义上的文化成为研讨对象的中心和必要部分，无论完成得如何断断续续，它就和威廉斯在《漫长的反动》的第三个定义——作为“生活方式”的文化——一样界定了一种断裂，而且，固然有着严重的差别，但它还是界定了一种沿着平行方向迈进的断裂。对文化研讨来说，这是一个构成时辰。
这其中包含着一种深化的洞见，它就如一条线索贯串于随后文化研讨的迂回展开和转向之中。它提出了一个批判性的应战。它让文化剖析不可逆转地反对任何恢复论趋向——无论是向地道认识形态、“经济”还是“阶级利益”恢复。——不外，它并没有承认社会利益影响到认识形态和文化如何展开，也没有承认社会定位对哪种观念得到采用并取得实施具有重要意义。——当然，这对它的理论工作也产生了影响。文化与社会之间的关系不能被假定；并且，由于它不能机械地操作——就像马克思曾经说的思想范畴之内对经济的“反映”那样——所以，它不得不在自己一切的细致性和历史特殊性中重新概念化。文化不是由自由活动的观念所组成；它不得不被了解为是嵌入在社会理论中的。但它并不是更为决议性的“基础”在某种依赖性的“上层建筑”中的反映。文化研讨中心与经典马克思主义之间关系的问题在这一概念上的难题中得到了展示，并也由此表明中心为什么会绕一个如此漫长的理论“弯路”。 第二，有人坚持以为必须对“生活方式”加以自由自为的研讨，这种坚持是对一切了解文化改造之尝试的一种必要的语境化，而不只是从文本剖析中推导出的。我们能够称这是存在于霍加特措施中心的社会义务；并且，文化研讨的跨学科特征（这一特征后来多少有些被人文学科的激流所遮掩）正是来自于这一源头。 第三，也有人强调文化主要是作为一个意义问题：不是作为自由活动的“价值观”的意义、抑或是作为体往常文本中的观念的意义，而是作为活生生阅历之一部分的意义，它塑造了社会理论并铭记在各种社会结构、体制和关系之中：文化剖析作为“对在一种生活的共同方式中暗含而又分明表明的意义和价值观的廓清”。[7](p.57)对此，E. P. 汤普森在他对阶级更为敏锐的认识之下，强调为“生活方式”（ways of life）。 第四，霍加特让“细读”的文学－批判措施顺应了阐释一个文化的活生生意义这一社会学任务，在此过程中存在着明显的措施论上的改造。有人说它是“社会学的”，但显然，这请求某种比普通阅历社会学措施更具有改造性的东西。在这些阐释过程中暗含着一种不折不扣的“社会解释学”：“我们必须努力超越习气而看到这些习气代表了什么，必须透过各种陈说而了解这些陈说事实上意味着什么（那可能和这些陈说自身正相反），必须察觉掩盖在习用习语和仪式化仪式背地不同的情感压力”。[4](p.17)当然，在霍加特有其工人阶级背景，并有着丰厚的童年记忆和阅历能够自创的状况下，“从内部解读文化”对他来说是可能的。学生们试图依照《识字的用处》的措施论规则，而教员们则试图教会学生如何将之运用于一部作品——这是“一个中心”树立所请求的东西——这些做法不会是侥幸的，而需求更为严厉的教学协议。这个措施论请求从一开端便暗含在“中心”的树立之中。中心在早期就树立了两个工作小组来讨论这样的问题：其中一个就是我所掌管的——它试图阐明社会/文化关系，以及这种关系该如何去思索——在这个小组中，阅读普遍地触及“其他学科”：跨学科和文化研讨的观念首先在这一点上分离起来。而在第二个小组中，理查德·霍加特领着学生完成了对许多文本的细读，例如布莱克的《老虎，老虎》，《儿子与情人》的开篇，奥威尔的《射象》，西尔维娅·普拉斯“为语调而阅读”的《父亲》——也就是说，为了演讲方式和对受众的隐含态度而阅读。但这些都是早期的做法。 《识字的用处》作为一个“断裂的文本”提供了这种混杂而不完善的开端，二十世纪七、八十年代，文化研讨展开中接着呈现的许多思想因而都是这一开端的展开：抵御其文化叙事，但是却加深了认识论上的断裂，而这种断裂则得到了它的措施论改造的例证。诚然，这里的许多主线都没有在概念上得到充沛的展开，即便是在“英国与当代社会学派”演讲中也是如此，这篇演讲制定了中心最初的计划。[8]但是，当文化研讨中呈现对“转向理论”的埋怨时——霍加特他自己就以最为尖利的方式做了这样的埋怨——人们很难想象，除了经过借助概念上的不时质询和措施论上的自我深思——能够说是“研讨这一断裂”——来加深这些转变，中心还能从哪里开端。
因而，能够举例阐明，向一种充沛跨学科规划的文化研讨的转向，以及与其主导话语的“文学”的团结，这些都暗含在研讨社会和文化——它与其文本共“处”——的律令里，并且，它在二十世纪七十年代中心的工作中以各种方式得到了普遍应用。固然《识字的用处》没有什么象威廉斯“文化理论作为一种对整个生活方式之中各要素之间关系的研讨”[7](p.63)那样吸收我们，或者说，像我们在二十世纪七十年代试图转化它时那样吸收我们，即在一种社会结构中研讨“文化”及其与其他理论的关系。 “文学”的痕迹依然残存在霍加特对言语的精密而敏感的关注中，也存在于他（在他的就职演说中）所坚持的主张中，即盛行文化和大众文化文本必须被了解为起到了“作为艺术——即便作为坏艺术”的作用：这个评论强化了对言语作为一种文化模型和符号形态的的关注，文化正是在其中操作的，同时，它并没有完整逃避大众文化争论中传统的高雅/低俗、好/坏范畴。经过与符号学、后结构主义及话语理论的对话，它和坚持回到必定的“经由符号的延迟”树立了联络，没有这种延迟，一切的文化研讨都有成为恢复主义的风险。[9]受众积极地把某种东西引入文本中，而并非只是文本的听众——也就是说，“阅读”是一种社会理论，一种能动的交流。在大众交流研讨中——它组织了中心早期研讨的许多计划，这个观念在对主导“效果”传统的批判中被采用。这当然也支撑了我自己有关“编码/解码方式”的研讨，[1]并随后在与巴赫金对话观念具有树立性的接触中，在“能动的受众”、读者—反响途径中得到复兴，这以至能够追溯到所谓“民粹主义”关于受众与盛行文化的晚近研讨重点之中有些过火的各种要素。 文化是对内嵌于“生活方式”中的意义的阐释性研讨，这一遗产在许多研讨中都能够发现。这些研讨运用了人种学、参与察看和分离吉尔兹（Clifford Geertz）所谓的“深描”的其他人类学手法，除此之外，它们把我们带到“表意理论”的言语。当文字资料“依照”现存态度“研讨”，并在各种新的方向上改动它们时，这些文字资料才具有真实的社会效果，这种观念包含了社会认识形态实践上如何完成其效果的一种方式，而这种效果比影响力、认识形态控制、虚假认识等现有方式要先进得多；它预见到许多将效法多音性和转码理论，并预见到对各种文化研讨的冲击，即展开得更充沛的“霸权”和文化权益的葛兰西方式——它依赖于“共识获胜”，阿尔都塞的“三大理论”和“紧缩—多元决议”（over-determination），以及一种截然不同的盛行概，[10]等等。 《识字的用处》的出版产生了庞大反响：部分是由于内发兴味，以及它的措施和论点上的优秀和创新；部分也是由于其牵涉到更普遍的有关战后社会变更步伐及方向的讨论。大众文化商品化的增长，电视的降生，青年文化的萌芽，以及大众消费的增强都是被称之为“丰裕争论”（the affluent debate）必不可少的部分。这些力气对工人阶级产生了影响，而这种影响对工党、其选举前景、以及安东尼·克罗斯兰（Anthony Crosland）在他预言性著作《社会主义的未来》中所称“社会主义的未来”有着特殊的反响。工党支持的阶级基础是正在被社会—文化改造所腐蚀吗？的确，文化在工党思想中起到某种残留作用。直到被新近的阶级态度、以及随着攻击商品化而显现的价值观提示出为止，在工人阶级文化密集的、防御性的、次级的法人结构中，工党主义的这一根基并没有成为很严肃地深思的主题。霍加特的著作直接参与了这些焦虑。这些问题刺激了二十世纪五十年代工党的修正主义论争，并且它也是诸如艾布拉姆（Mark Abrams）的影响深远的《工党一定失败吗？》（Must Labour Lose?）这类著作的语境——这本著作承认性地评价了社会改造之后，工党在其中心工人阶级反对者之中的前景，它也在盖茨克（Gaitskell）1959年著名的工党大会发言得到了总结，在这次发言中——它把我们带到了文化与政治论争的中心，盖茨克尖利地质询了工党作为一种政治力气能否能够在“汽车、电视、洗衣机和冰箱”的来临中幸存下来。托尼·布莱尔的“新工党”及敬慕文化（aspirational culture）在这些争论中有着长久的历史前因。 理查德·霍加特并没有直接地提出这些问题，而在此书中也没有大量地描画工人阶级政治。众所周知，他选择努力于多数人，这是大众宣传者的诉求主要所针对的人群，他也有意地贬斥他所谓的“有目的的、政治的、忠实的、并自我改进的少数人”的作用[4](p.22)：好比说，他与雷蒙德·威廉斯正相反，后者把政治视为是“高级工人阶级传统”的一部分，并把政治机构的树立视为其最出色的文化成就之一（“一种基本价值观向社会范畴的延伸”。[3](p.31)但是，《识字的用处》的开篇表明，霍加特的论点从更普遍的关于战后丰裕状况的争论中，并从被称为工人阶级“资产阶级化”的状况中肯定了自身位置。“人们常说，往常英国并没有工人阶级，一种‘不流血的反动’曾经发作了，它大大减少了社会差别，致使于我们大多数人都曾经栖居于一种简直平整的平原中，一个中产阶级下层到中产阶级的平原……我们可能会遭到一种状况的打击，即工人阶级改善他们命运的水平，以及取得更多权益和财富的水平……（他们）不再感到自己是‘下等阶级’的成员……”。[4](p.14)当然，这结论是谨慎而复杂的，但在其攻击上是毋容置疑的：“我们往常能够看到，至少从某个意义上来说，我们的确成了无阶级的……我们正在成为文化上的无阶级”。[4](p.142)这在早期新左派圈子中成为争论的焦点，固然我所称的“某种意义上的无阶级”在其中取得了更为普遍而批判性的意义。[11][12][13] 文化研讨与“最早的”新左派的更普遍的联络曾经得到了普遍地留意。[14]特别是，《识字的用处》也已对我在该书出版期间所处的那个环境产生了形塑性的影响——这主要是由于，出于某些偶尔的缘由，如当代资本主义改动的性质，新消费主义的结果，战后社会改造的政治，以及政治与文化的关系，这类关注在当时的猛烈论争中构成了关键的争论话题。二十世纪五十年代中期，一个初生的“新左派”作为一种共同而非正式的学生构成曾经在牛津大学呈现。它后来与其他方式分离为一种运动，这是由1956年的一些事情所触发的——英国侵犯苏伊士运河，法国、以色列及苏联对匈牙利反动的反响，以及他们对展开政治争辩的冷战放松控制过程中的影响。[14] 《识字的用处》的出版在这些圈子中产生了极大的影响。在来自牛津大学的各种左派倾向的学生之中中止了积极的讨论，这种讨论触及战后资本主义的性质，福利国度所表示出的历史折衷特征，改动中的阶级性质，苏联实验的性质，冷战的冲击，帝国主义的复生，马克思主义的价值，以及在这些新历史条件下左派的前景。它的许多成员都是文学批判家，并熟习利维斯/《细绎》有关大众文化的论点，固然多数人都在很大水平上既拒绝它有关文化衰落的假定，也承认其文化抵御规划的精英和激进特征。有些人曾经与雷蒙德·威廉斯中止了交谈，并曾经阅读了《文化与社会》早期章节的草稿。在此环境下，文化不是被看成一种独立价值，而是一切社会理论的一种存在条件，并因而也是政治与社会改造中的一种积极力气：它提供了我所谓的“完整不同种类的证据”（我在工党俱乐部杂志《号角》的一期中提出这一点，并在1957年编辑了该文，而它正是由对《识字的用处》的回应所决议的）。[15](p.3)这一切都为霍加特此书的接受提供了深沉的基础，并激起了热烈的论争。《大学与左派评论》是后来两份奠基性的新左派杂志之一，它在1958年的第二期杂志就是由一组重要的《识字的用处》专题论文集构成，其中包含了雷蒙德·威廉斯颇具影响力的评论。霍加特和威廉斯都投稿给之后的期刊，而威廉斯则成为新左派之中的领军人物。 这些论争其后被批判家解读为，在文化研讨话语中文化容纳政治的证据；[6]但这似乎是一种有些不当的发现。这是扩展文化和政治定义的努力的一部分——它毫无疑问依旧处于原始阶段，这种努力成为新左派和文化研讨所特有的：把文化看成为一切社会理论的构成基础之一——包含政治——只需它们是“指意”的（也就是说，就象马克思·韦伯一度提出的那样，只需它们具有“意义相关性”）。除非社会团体和阶级经过“最终的经济决议”，并经过“在他们背上戴上政治牌照”而一直已在地铭记在他们指定的政治位置上，正如尼科斯·普兰查斯（Nicos Poulantzas）曾经生动描画出的那样，招募社会力气到政治岗位、规划，以及他们在权益竞争中，这种发起如何能不——也——成为一个文化问题？并且，这些程序如何能呈现，却没有在一定水平上影响意义的构成基础，而人们正是经过这些来了解其生活的意义的？马尔赫恩主张，这让“文化”成了一切事物——它有些过度了，“没有肯定的构成或倾向……一大堆驳杂的可能性”。人们只能回答，并非一切事物：而是在一种维度上的，也是一种存在条件上的一切意指理论（这当然也有着存在的物质条件）；并且，也不是毫无“倾向”，而是决不会是最终决议了的，因而也总是向着多种可能性开放——并因而总会带有一定水平上的偶尔性。以为政治的“建构功用”是“决议作为一个整体的社会关系的次序”，[6](p.173)这种主张只是把水搅浑了。 理查德·霍加特用“美国化”一词来暗指框架其主张的一系列更为普遍的变更。当新左派更为直接地讨论这些问题时，美国也提供了一个特殊的参照点——由于十分充沛的理由。文化的商品化，大众文化各种新的动力方式——电视、盛行音乐、广告、青年文化，大众更充沛地并入到市场之状况的扩张，以及大众消费主义现象，都以战后最强大的当代方式在美国发作。这标记了自英国到美国，在兴隆工业资本主义社会的“抢先例证”的目录中的一种转向。二十世纪五十年代，这看来好似曾经解放了各种爆炸性的新兴文化力气；只需回想性地说，才能够分明地看出该书在多大水平上属于一个新局面的开端，并以其自身替代性的方式提出了这一开端。 这里我们无法细致地讨论这一转向，但回想起来，我们能够愈加明晰地看到它的粗略轮廓。一种战后的繁荣，并随同着上升的生活规范是存在着的。久远的再分配转换经过凯恩斯主义的福利国度得到完成，但这种转换比倡导者所估量的更为有限（固然伊曼努尔·沃勒斯坦正确地指出，把资本吓破胆就足够了。并且，在这个时期，唤起了对全球化、市场力气、新的全球劳动分工、新自由主义反动和“世界新次序”的激烈逆潮）。实践上，丰裕并没有这样来表征“无阶级性”（classlessness）；相反，它标记了那一长期转向的早期阶段（尚未完成的），也就是说，从旧的、分层的、植根社会的、等级阶级结构的和具有新教伦理特性的西方欧洲资产阶级社会，向美国被愈加削平的“后工业”阶级结构转向，后者基于公司资本、货币、名望、生活方式、高兴主义和消费。隐含于其下的是一种长时期的转向，也就是说，从十九世纪的企业家资本主义，仰仗帝国主义的“全盛时期”的神化、第一次世界大战、无产阶级“时辰”的失败，以及两次大战期间的沮丧心情，转向一种权益的汹涌激增，这由法人资本的集中、管理反动和二十世纪晚期的福特主义经济范围得到了表征。大众社会、大众文化、大众消费主义、以及大众市场成为这一历史转向不可分割的方面。精确地说，如何了解他们真正的相互依存性，随后的演化、及其与文化的关系，这依然是文化研讨尚未完成的任务之一——在日渐盛行的超理论（hyper-theoretical）氛围和后政治氛围中，或许永远丧失了。当然，在《识字的用处》之后紧接着的几十年里，事态的状况将要由福利国度与社会——民主共识的历史折衷所支配。但到了二十世纪七十年代末——并在全球化范围内得到了大范围地改组——我们正在试图了解的这种力气开端以势不可挡之力，也以对文化的深远影响回归到这个舞台，并且，它的确改动了世界。
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